ÖNSÖZ

   Ben bir tıp doktoruyum. 2009 yılında Kuran’ı Arapça olan orijinal halinden okumaya ve öğrenmeye başladım. Bu okuma ve araştırmalarım esnasında gördüm ki yapılan mealler Kurani bilgi ve kelime ayrıntısı noktasında çok sığ ve yetersizdir. Özellikle kelimelerin anlamları gelişigüzel verilmiş ve günümüz olanaklarına rağmen hemen hemen hiçbir etimolojik araştırma yapılmamıştır. Oysa Ruhul Kuran programında klasik Arapça lügatler bulunmakla beraber, İngilizce-Arapça lügatler de bulunmaktadır. Bunun dışında zorlandığım kelimelerde ise tarihi veya güncel Semitik dil üzerine yapılmış araştırmalara başvurdum. Hatta Akadça sözlüklere, Tevrat ve İncil araştırmalarına dahi başvurdum. Çünkü Kuran Arapçası ve Tevrat İbranicesi ve İncil Aramicesi aslında hep aynı dildir. Bu dillerdeki kelimelerin köklerinin anlamı daima aynıdır. İlk Arapça lügat olan Kitabu'l-'Ayn'da ise kelimeler, kökler hatta harfler üzerinden anlamsal olarak değerlendirilmiştir. Bugün ise bu yöntemin meallerde hemen hemen hiç uygulanmadığı görülmektedir. Oysa Kuran’da İbrahim suresi 25-26. Ayette: “Görmedin mi? Allah nasıl bir benzetme verdi: İyi özellikli bir kelime, iyi özellikli o çok yıllık bitki gibidir. Onun kökü sabit ve dalı göktedir. O Rabb’inin izniyle her zaman ürününü verir. Akıllarında tutabilsinler diye Allah insanlara böyle benzetmeler verir.” denmektedir. Bu bilgi bizi Kuran mealinde etimolojiye yönlendirmektedir.

   Tamamen bilimsel bir anlatımı olan Kuran’ın bilimden uzak insanlar tarafından çevrilmesi meal kargaşalarına sebep olmaktadır. Mesela “alaq” kelimesi kan pıhtısı, yapışan vs. gibi çevrilmektedir. Oysa bu kelimenin, Akadça da dâhil, Semitik dillerdeki anlamı “eklenmek, ilave olmak” demektir. Bugün bilimsel dil olan antik Yunaca ve Latincedeki “zigot” kelimesi de eklenmiş, ilave olmuş demektir. Aslında Kuran’daki “alaq” kelimesinin bu günkü bilimsel karşılığı apaçık “zigot” demektir. Sadr kelimesi ise önceki meallerde “göğüs” olarak çevrilmiştir. Oysa bu kelime bütün Semitik dillerde de “Bir şeyin en üst ve en önde” olanını tanımlamak için kullanılmıştır. Osmanlıcada “sadrazam” kelimesi yetkililerin en önde geleni, en eliti demektir. Sadr kelimesi Akadçada ise elit demektir. İnsan vücudunda ise kafa anlamına gelmektedir. Beyinde ise beyin kabuğu anlamındadır. Bu nedenle bu mealde bildiğinizin dışında size çok farklı gelecek olan kelimeler bulacaksınız. Bu kelimeler benim tercihim değildir. Etimolojik araştırmalardan edindiğim bilimsel sonuçlardır. Bu sonuçlar en sonunda Kuran’ da kullanım (semantik) ile karşılaştırılıp en son anlam verilmiştir.

   Ayrıca bu mealde sure ve ayet sıralamasının da farklı olduğunu göreceksiniz. Çünkü Tevbe Suresi aslında Enfal Suresinin devamıdır. Bu nedenle başında “Bismillahirrahmanirrahim” ayeti bulunmaz. Çoğunluk Fatiha Suresinin başındaki besmeleyi ayet sayarken sonraki surelerdeki besmeleyi ayet saymamaktadır. Bunun ilahi ve bilimsel bir açıklaması yoktur. İlahi olarak besmelesiz başlayan bir şey olamaz ki sure olsun. Üstelik 113 sure başlangıcında var olan, bir surede neden olmasın? Kuran’ın her kelimesi Allah’ın kelimesi ve Cebrail’in sözüdür. Tevbe Suresinin Enfal Suresinin devamı olduğu bilinen bir tarihi gerçektir. Tevbe Suresi Enfal Suresinin sayım ve numaralamada devamı olsa da geleneksel olarak ayrı bir sure olarak ele alınmıştır. Bu nedenle bu mealde Enfal Suresinin devamı olarak verilmekle beraber ayrıca da numaralandırılmıştır. Bilimsel açıdan da ele alındığında aslında Kuran’da 113 sure vardır. Nasıl? Tevbe Suresini sayısal olarak Enfal Suresinin devamı olarak saydığımızda El hadid yani Demir Suresi 56. sırada olmaktadır. Bu, demirin atom kütlesinin 56 olmasına karşılık gelmektedir. Yine besmeleyi ayet saydığımızda demir kelimesi, Demir suresinde 26. Ayette geçmektedir. Bu da demirin periyodik cetveldeki proton numarasını vermektedir. Ayrıca besmele numaralamada ayet sayıldığında, Demir Suresinde toplam 30 ayet bulunmuş olur ki bu da bize demir elementinin nötron sayısını vermektedir. Ayrıca Demir suresinin 26. Ayetinde “Mutlaka resullerimizi açıklamalarla göndermişizdir. Ve onlarla birlikte kitabı ve standardı yerine getirmeleri için ağırlık birimini indirdik. Ve içinde şiddetli dayanıklılık ve insanlar için faydalar olan demiri indirdik. Ve gaybında O’na ve resulüne destek olan kişiyi Allah’ın bilmesi için. Kesinlikle Allah kuvvetlidir, yaptırım güçlüdür” denmektedir. Bu da Kuran sure ve ayetlerine demir standardına göre numara verilmesi gerektiğini düşündürmektedir. Bu nedenlerden dolayı bu mealde 113 sure göreceksiniz. Ayrıca diğer meallerden farklı olarak sure başlarında bulunan “Bismillahirrahmanirrahim” cümlesi birinci ayet olarak sayıldığından surelerin ayet sayılarını bir adet fazla olarak göreceksiniz. Başka meallerdeki bir surede bir ayet mealini, örneğin Bakara suresinin 5. Ayet meallerini bu meal ile karşılaştırmak istiyorsanız bu mealdeki Bakara suresi 6. meale bakmalısınız.

   Ayrıca bu mealde orijinal metne sadık kalınması ve mealden çok çeviriye yakın olması amacıyla “ve” ve “fe” bağlaçları atlanmadan verilmiştir. “Ve” bağlacı Türkçede yaygın olarak bilindiğinden orijinal haliyle bırakılmıştır. “Fe” bağlacı ise “ki” veya bağlaç olan “da, de” gibi çevrilmiştir.

   Daha önce, insanı dinden edecek hatalar bulunan önceki mealleri acilen düzeltme amacıyla “Kuran’ı Kerim’in Gelişmiş Etimolojik Meali” adında bir meal yapmıştım. O mealde daha öncekilerin yaptığı meallerden de yararlanmıştım. Fakat önceki meallerde yeterli özeni göremediğimden onlardan hiç alıntı yapmadan yeni bir meal yazmayı amaçladım. Bu meal yeni ve farklı bir yaklaşım olsun diye yazılmamıştır. Beğenilsin veya çağdaş olsun diye de yazılmamıştır.  Etimolojik olarak gerçeğe bir adım daha yakın olsun ve insanlara gerçeği daha açık olarak göstersin diye yazılmıştır. Elimden geldiği kadar orijinal kelime anlamlarına ve iraba bağlı kaldım. Hatalarım ve yetersizliklerim mutlaka olacaktır. Bunun için Rabb’imden hoşgörü diliyorum.

   Dr. Mete Firidin