Makalenin altına ekleyecektim ama unuttum. Yazıyı bitirinceye kadar insicamı koparmamak mümkün olmuyor, sanırım yaşlanıyorum...

"Mukaddes-i Tuna" 'yı KAMUSAL ALAN olarak alınca, kendi torimle çeliştiğini düşündüğüm bir durum ortaya çıkmaktadır. o da, şudur. Özel alanlar, kişiye veya tüzel kişiye/kuruma ait alanlardır. Dolayısıyla burada özel kıyafet, üniforma, özel...i şeyler istenebilir ve kısıtlayıcı hükümler konabilir. Çünkü özeldir, oraya gitmek isteyen o kurallara uyar. İstemeyen de gitmez. Fakat kamusal alan, adı üstünde tüm kamuya ait, herkesin girebileceği bir alandır. Kamu da bildiğniz gibi; her türlü etnik kimlikteni her türlü dini kimlikten, her türlü cinsi kimlikte, her yaştan vb oluşur. Kamunun bir üyesi olarak herkes hiç bir kısıtlama olmaksızın kamusal alanlardan faydalanabilmelidir. Özel alan da özel kısıtlamalar getirilebilir. Ancak, Kurandaki "... nalınlarını çıkar, sen mukaddesi tuvadasın/sen kamusal alandasın..." ayetini bu açıklamamla çelişir görüyorum. Buradaki "nalınlarını çıkar" ibaresini, kamusal alanlara bazı kıyafetlerle girilemez gibi anlarsak, bugün ülkemizdeki kıyafetlerle ilgili uygulanmaya çalışılan kısıtlamalar doğru gibi görünmektedir. Ama bu sadece temizlik açısından ise, zira nalın arazide her türlü zeminden geçmiştir ve muhtemeldir ki hayvan pisliği de barındırmaktadır (zira İsrail oğulları Hayvancılıkla meşğul idilier ve Hz Musa da yanında hayvanları ile beraber seyahat ediyordu, çobanlık yapıyordu), bunun için ve sadece ayakkabıya yönelik bir kısıtlama da olabilir. Burası sadece bir tören alanı mıdır ve bu yasak yalnızca tören alanlarına mı mahsustur? Mukaddes/Kutsal alanlara hangi kıyafetle girilebilir, hangi kıyafetlerle girilemez?

Saygılarımla.

H.Kayahan

düzeltirim, mukaddesi tuna değil, mukaddes-i Tuva olacak. özür dilerim.

Sayın Adian, Makalede yazmıştım; bana göre Ruh, Melek, İblis, Kelime, Nefs vb varlıklar birer programdır, bilgisayar programıdır ve VARLIKTIRLAR. Programların da birer varlık olduğunu ERGİNLİK TEORİSİnde (BENİM ANA KİTABIMDA) anlatmıştım. Program nasıl varlık kabul edilebilir konusunu kısaca ve kabaca orada anlattım. Evren var olmadan (burada zaman kavramının Allahın dışındaki varlıklar için olduğunu unutmayınız), herşeyin en başı, fiziikcilerin deyimiyle Higgs parçacığı/yanrı parcaçığı bile olmadan önce bütün bunları murad eden bir ŞUUR/BİLİNÇ olmalıdır ki, ve bunları gerçekleştirmek üzere uygun programlar yazılmalıdır ki, o programlara göre evren oluşsun, işlesin ve işletilsin... Şuur/Bilinç herşeyden öncedir. Bizim cansız dediğimiz, ama bana göre programlı olması gereken ve henüz onların programlarını bilmediğimiz maddeler için bile, bir oluşturma ve işletme programı gerekir. Madde var, Enerji/dalga var, Program var ve 4. olarak da ...... var. Eski yazımı biraz revize ederek, makale yapıp yayınlayayaım bari...

Saygılarımla.

H. Kayahan

Sayın üstat

Anlaştığımız nokta şudur: Program, henüz varlık yokken takdir edilmiştir. Varlık bu programa göre oluşmuştur. Yani evren henüz oluşmadan önce programı yazılmıştır. Buraya kadar sıkıntımız yok.

RUH kavramı ise bu programın içerisindeki bir ayrıntıdır.

Buna göre : Ruh bir varlık mıdır?

Sorusuna nasıl cevap vermeliyiz. Eğer Ruh bir varlık ise –ki en azından Meraic 4, Nebe 38 ve Kadr 4’e göre bir varlık olmalıdır- Nasıl bir varlıktır?

Ruh bir varlık değil ise – ki “ruh üflemek” ile ilgili ayetler, Nahl 102 ve Şuara 103’e göre bir varlık olmamalıdır- nedir?

Ancak genel olarak “RUH” kelimesini bir varlık olarak kabul etitğimiz zaman, şöyle bir problem ortaya çıkıyor: O halde akıllı organizmanın varoluş kaynaığı olmalıdır. Ancak bu durum Kur’an da desteklenmiyor.

Genel anlatıma baktığımız zaman ise, RUH en basit şekliyle bir yöntem veya melekedir ve gerekli olduğunda kullanılan bir araçtır. Mesela Meryem’e ruh gelmiş olması aslında bir varlık olarak değil, bir download şeklinde olmalıdır. “Görünme” görecelidir. İlla gözle olması gerekmez. Hissederek de görme olabilir. Hayali veya holografik bir görüntü de olabilir. Bunlar mümkündür. Dolayısıyla Ruh bir varlık olmaktan farklı bir hale gelmiş olur.

Benim kanaatim, Ruh denilen şeyin bir “PROGRAMLAMA” şekli olduğu ve bunun için birtakım araçların kullanıldığıdır. Kendisi bir Program değil, var olan bir programı aktaran bir araç diye düşünüyorum.

Bunun ötesinde “Melek” kelimesini “Ruh” olarak okumak mümkün değildir çünkü “melek ve ruh” ayrı ayrı ve yan yana zikredilmektedir. İblis ve diğeleri de aynı şekilde. İblis için kötü programlanmış bir cindir diyebiliriz belki. Ama iblis için bir programın kendisidir demek ne kadar mümkün ?

Cebrail de bir kavram olmalıdır. Çünkü bu kelime “Ruh-ul emin” olarak tanımlanıyor. Dolayısıyla Cebrail bir melek olmaktan çok, bir yöntem haline gelmiş olur. Yanılıyor muyum?

Kitabınızı tam olarak okuyamadım, yayınlarsanız iyi olabilir elbette

Vesselam

Sayın Demirci

Genel olarak “melek” ve “Ruh” kavramları iç içe algılandığı için birbirine karıştırılamaz demek istemiştim. Sizin kastınız Kehf suresindeki ayetler ise farklı.

Mesela orada 65. Ayette “ledunnâ ilmâ” ifadesi vardır. Genel olarak bu “gizli ilimler” şeklinde algılanmakta ve böyle yorumlanmaktadır.

Ancak hatırlar mısınız bilmiyorum daha önce bu konuyla ilgili bir makalenin altında yorum yapmıştım. Bu ifade “DNA bilimi, Nükleer tıp veya Nükleer biyoloji” gibi anlamlar taşıyor. Kelimenin anlamlarına bakarsanız yaklaşık olarak bu manayı bulabilirsiniz.

Öte yandan, 74. Ayette “nefs” den bahsediliyor. Yani öldürüldüğü söylenen şey “nefs” dir biyolojik varlık değil. Ayette “gulamen” ifadesi geçiyor olmasına rağmen devamında “fe katelehu kâle e katelte nefsen zekiyyeten bi gayri nefs” demektedir. Eğer “nefs”den kasıt biyolojik varlık olsaydı, o zaman ayrıca nefs demesine gerek yoktu. Şimdi yine arkadaşlar bana itiraz edeceklerdir muhtemelen. Ancak burada öldürülen bir biyolojik varlıktan söz edilmez. Yani ortada öldürülen kimse yoktur.

Bildiğiniz gibi Kur’an da “nefs” ifadesi, biyolojik varlığın işletim sistemi olarak ifade edilmektedir. Ölümü gerçekleşme sebebi de budur. (Genellikle ölüm ile ilgili olarak da “ruh” sebep gösterilir) Nefs’in geri alınması ile ölüm gerçekleşmiş olur. Yani işletim sistemi silinir ve iletişim kesilince biyolojik varlık ölmüş olur. Ama diğer taraftan varlığın asli kısmı hayatiyetini sürdürür. Bununla ilgili ayetleri de daha önce yazmıştım.

Yani kısaca, ortada ne bir melek vardır, ne olağanüstü bir durum söz konusudur, ne de öldürülen bir beden vardır. Bana göre burada yapılan şey, işletim sisteminin değiştirilmesidir. Yeniden programlanmasıdır. Doğal olarak bir işletim sistemini siler başka bir işletim sistemi yüklerseniz, eskisini öldürmüş olursunuz. Yok etmiş olursunuz. Yani ortada Ruh da yoktur.

Vesselam

Sayın Demirci

Haklısınız, "Gulam"a atıftır. Zaten biz de başka bir şey söylemiyoruz. Ancak takdir edersiniz ki, "Gulam'ı öldürdü" demesi de yeterlidir. Ancak böyle yapmıyor ve bir nefsin öldürüldüğünden söz ediyor. Bu nefsin "gulam" a ait bir nefs olmasının bir önemi yok. Mesela Bakara 72. ayette "Ve-iż kateltum nefsen..." bildiğiniz gibi bu ayet Musa kıssası ile ilgilidir ve aynı şekilde zikredilmektedir.

Öte yandan, gerçek bir öldürmeden sözettiği zaman Al-i imran 21 de "veyaktulûne-nnebiyyîne biġayri hakkin veyaktulûne-lleżîne ye/murûne bilkisti mine-nnâsi" demektedir. Nas'ı öldürmekten söz ediyor. Nisa 93'te de "Vemen yaktul mu/minen..." demektedir. Her ne kadar ölümün "nefs" üzerinden olduğunu anlıyor olsak bile, öldürmenin biyolojik varlık üzerinde olduğunu da anlıyoruz.

Yani Eceliyle ölen biri için kimse bedene müdahale etmiyor. Nefs'e müdahale ederek ölüm gerçekleşiyor. ANcak birini öldürmek biyolojik bedene kast etmekle mümkün. Buradan şu sonucu da çıkarıyoruz: Nes'e müdahale de mümkün. Yani kişiye ait programa müdahale ederek onda birtakım değişiklikler yapmanın mümkün olduğu ortadadır.

Netice itibariyle eğer kastedilen şey doğrudan "gulam"ın öldürülmesi olsaydı, ayrıca nefs kelimesi kullanmasına gerek yoktu. Burada açıkça anlaşılıyor ki, "gulam"ın nefsine müdahale edilmiştir.

Saygılar

Sayın Demirci,

Haklısınız, bu bir yorumdur. Fakat ben Bakara 72’yi örnek verirken başka bir noktaya dikkat çekmek istemiştim. Gere kehf 75 teki ifade ile ve nihayetinde olay ile, Bakara 72 deki “diriltme” hadisesinin benzer yanları vardır. Diğer ayetler farklıdır. Diğer ayetlerdeki ifadeleri hukuk diline tercüme edebilirsiniz. Ancak bu iki ayetteki durum bunlardan farklıdır. Çünkü ayetin devamında “..lekad ci’te şey’en nukrâ” demektedir. Ölümün “Akılalmaz” bir tarafı yoktur. Zaten bilinen bir şeydir ve normal bir durumdur. Öldürmek de öyledir çünkü Musa zaten bu tür vakalarla karşılaşmıştır. O halde akılalmaz olan şey nedir? Hikayenin devamında, ifadeleri de dikkatlice incelemek gerekir, mesela, Kehf 81. De bu olay ile ilgili olarak “yubdile” kelimesi kullanılmaktadır. Eğer bir varlık öldürülmüş, ortadan kaldırılmış ise, nasıl değiştirilebilir? Öldürülen bir varlığın yerini ne alabilir? İfade şöyledir “Fe erednâ en yubdilehumâ rabbuhumâ….” Demek ki, bir değiştirme söz konusudur. Bakara 72. Ayet ile olan benzerlik de bununla ilgilidir. Orada da biyolojik varlığa bir müdahale söz konusu değildir. Nefs yani programa müdahale edilmektedir.

“nefsen zekiyyeten bi gayri nefs” Buifade de önemlidir.Çünkü varlığın yaratılışı dikkate alındığı zaman, programlamanın karşılıklı olduğunu anlıyoruz. Buna göre programlamanın normal yöntemlerin dışına çıkılarak yapılması halinde böyle bir ifade ortaya çıkar. Başka nasıl anlatılabilir. Download etmek yerine, programın içine girerek onda bazı değişiklikler yapmak anlamına geliyor. En azından biz böyle anlıyoruz. Bu ifadeyi “en nefse bin nefsi” şeklinde anlamak çok zordur.

Aynı şekilde ayetlerdeki ifedelere baktığımız zaman (Kehf) olayların niçin yapıldığı anlatılırken “biz” demektedir. Öyle ise Musa’nın karşılaştığı şey de biyolojik bir varlık değildir. Tanık olduğu şey, gördüğü şey mekanizmadır, mekanizmanın nasıl çalıştığıdır.

Başka önemli bir nokta daha vardır. Hikayenin başında buluşma yeri anlatılırken ilginç ifadeler kullanılmıştır. Mesela 61. Ayette balıklarını unuttukları ve balığın da denizde bir yol tutup gittiği söylenir. Yani yüzdüğüne işaret edilir yani canlı olduğuna. Oysa uzun süre yürümüşler idi ve bir balığın böyle bir süre suyun dışında canlı kalması mümkün değil. Aynı ifde 63. Ayette de vardır. İfade şöyledir “…vettehaze sebîlehu fîl bahri acebâ” Bir balığın yüzüyor olması kadar normal bir şey yoktur. O halde acaip/şaşılacak olan şey nedir? Denebilir ki, ölü balığın canlı balık gibi yüzüp gitmesi şaşılacak şeydir. Bir kere ölü balık yüzmez, suyun üzerine çıkar ve ters döner. Oysa ayetlerden bunun yüzüp gittiğini anlıyoruz. Asında bu durumu da ayet söylüyor “…hûtehumâ fettehaze sebîlehu fîl bahri serebâ” (Nisa 61) demektedir. Demek ki kıvrıla kıvrıla yüzüp giden bir şey. Tırmanmak gibi bir sağa bir sola dönmek gibi. Tabii bu ifadeleri anlamaya çalışırken “musa’ya ilim ve hikmetin öğretildiğini” de unutmamak gerekir. Netice itibariyle burada anlatılan şeyin gerçekte bir mekanizmaya tanıklık etmek olduğunu düşünmek için önemli nedenler ortaya çıkmaktadır. Kıssayı bütün olarak değerlendirdiğimiz zaman da yine DNA sarmalına benzer bir yapıdan söz edildiğini de görmek mümkün.

Ben aynı zamanda üstat Kayahanın düşüncelerini merak ediyorum bu konuda. Vesselam